Dhammacakkappavattana Sutta

Dhammacakkappavattana Sutta: Setting Rolling the Wheel of Truth

translated from the Pali by Ñanamoli Thera

Thus I heard. On one occasion the Blessed One was living at Benares in the Deer Park at Isipatana (the Resort of Seers). There he addressed the bhikkhus of the group of five.

“Bhikkhus, these two extremes ought not to be cultivated by one gone forth from the house-life. What are the two? There is devotion to indulgence of pleasure in the objects of sensual desire, which is inferior, low, vulgar, ignoble, and leads to no good; and there is devotion to self-torment, which is painful, ignoble and leads to no good.

“The middle way discovered by a Perfect One avoids both these extremes; it gives vision, it gives knowledge, and it leads to peace, to direct acquaintance, to discovery, to nibbana. And what is that middle way? It is simply the noble eightfold path, that is to say, right view, right intention; right speech, right action, right livelihood; right effort, right mindfulness, right concentration. That is the middle way discovered by a Perfect One, which gives vision, which gives knowledge, and which leads to peace, to direct acquaintance, to discovery, to nibbana.

“Suffering, as a noble truth, is this: Birth is suffering, aging is suffering, sickness is suffering, death is suffering, sorrow and lamentation, pain, grief and despair are suffering; association with the loathed is suffering, dissociation from the loved is suffering, not to get what one wants is suffering — in short, suffering is the five categories of clinging objects.

“The origin of suffering, as a noble truth, is this: It is the craving that produces renewal of being accompanied by enjoyment and lust, and enjoying this and that; in other words, craving for sensual desires, craving for being, craving for non-being.

“Cessation of suffering, as a noble truth, is this: It is remainderless fading and ceasing, giving up, relinquishing, letting go and rejecting, of that same craving.

“The way leading to cessation of suffering, as a noble truth, is this: It is simply the noble eightfold path, that is to say, right view, right intention; right speech, right action, right livelihood; right effort, right mindfulness, right concentration.

“‘Suffering, as a noble truth, is this.’ Such was the vision, the knowledge, the understanding, the finding, the light, that arose in regard to ideas not heard by me before. ‘This suffering, as a noble truth, can be diagnosed.’ Such was the vision, the knowledge, the understanding, the finding, the light, that arose in regard to ideas not heard by me before. ‘This suffering, as a noble truth, has been diagnosed.’ Such was the vision, the knowledge, the understanding, the finding, the light, that arose in regard to ideas not heard by me before.

“‘The origin of suffering, as a noble truth, is this.’ Such was the vision… ‘This origin of suffering, as a noble truth, can be abandoned.’ Such was the vision… ‘This origin of suffering, as a noble truth, has been abandoned.’ Such was the vision… in regard to ideas not heard by me before.

“‘Cessation of suffering, as a noble truth, is this.’ Such was the vision… ‘This cessation of suffering, as a noble truth, can be verified.’ Such was the vision… ‘This cessation of suffering, as a noble truth, has been verified.’ Such was the vision… in regard to ideas not heard by me before.

“‘The way leading to cessation of suffering, as a noble truth, is this.’ Such was the vision… ‘This way leading to cessation of suffering, as a noble truth, can be developed.’ Such was the vision… ‘This way leading to the cessation of suffering, as a noble truth, has been developed.’ Such was the vision… in regard to ideas not heard by me before.

“As long as my knowing and seeing how things are, was not quite purified in these twelve aspects, in these three phases of each of the four noble truths, I did not claim in the world with its gods, its Maras and high divinities, in this generation with its monks and brahmans, with its princes and men to have discovered the full Awakening that is supreme. But as soon as my knowing and seeing how things are, was quite purified in these twelve aspects, in these three phases of each of the four noble truths, then I claimed in the world with its gods, its Maras and high divinities, in this generation with its monks and brahmans, its princes and men to have discovered the full Awakening that is supreme. Knowing and seeing arose in me thus: ‘My heart’s deliverance is unassailable. This is the last birth. Now there is no renewal of being.'”

That is what the Blessed One said. The bhikkhus of the group of five were glad, and they approved his words.

Now during this utterance, there arose in the venerable Kondañña the spotless, immaculate vision of the True Idea: “Whatever is subject to arising is all subject to cessation.”

When the Wheel of Truth had thus been set rolling by the Blessed One the earthgods raised the cry: “At Benares, in the Deer Park at Isipatana, the matchless Wheel of truth has been set rolling by the Blessed One, not to be stopped by monk or divine or god or death-angel or high divinity or anyone in the world.”

On hearing the earth-gods’ cry, all the gods in turn in the six paradises of the sensual sphere took up the cry till it reached beyond the Retinue of High Divinity in the sphere of pure form. And so indeed in that hour, at that moment, the cry soared up to the World of High Divinity, and this ten-thousandfold world-element shook and rocked and quaked, and a great measureless radiance surpassing the very nature of the gods was displayed in the world.

Then the Blessed One uttered the exclamation: “Kondañña knows! Kondañña knows!,” and that is how that venerable one acquired the name, Añña-Kondañña — Kondañña who knows.

ဓမၼစၾကာအခါေတာ္ေန႕

“သေႏၶ၊ ေတာထြက္၊ ဓမၼစက္၊ ေဟာႁမြက္သံခ်ဳိ၊ လ၀ါဆို”ဟူ၍ ဆို႐ိုးစကားရွိသည့္အတိုင္း ၀ါဆိုလျပည့္ေန႔သည္ ေဂါတမဗုဒၶ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ဘုရားျဖစ္မည့္ ယခုေနာက္ဆုံး ဘ၀တြင္ ပဋိသေႏၶယူေသာေန႔၊ ေတာထြက္ေတာ္ မူေသာေန႔ႏွင့္ ဓမၼစၾကာ တရားဦးေဟာေသာေန႔ ဟူသည့္ ေန႔ထူးေန႔ျမတ္ သုံးခု တိုက္ဆိုင္ေသာ ေန႔ပင္ျဖစ္သည္။

မဟာသကၠရာဇ္ ၁၀၃ ခုႏွစ္ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶဟူးေန႔တြင္ မဇၩိမေဒသ ဗုဒၶဂယာရွိ ေဗာဓိပင္ရင္း၌ ေဂါတမဗုဒၶ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သဗၺညဳတဉာဏ္ကိုရ၍ သမၼာသမၺဳဒၶအျဖစ္သို႔ ေရာက္ေတာ္မူသည္။ ဘုရားျဖစ္ၿပီးေနာက္ ၄၉ ရက္တိုင္တိုင္ သတၱသတၱာဟ (တစ္ေနရာတြင္
ခုနစ္ရက္စီႏွင့္ ခုနစ္ေနရာ) စံေတာ္မူ၍ တရားက်င့္ေဖာ္ က်င့္ဖက္ ပဥၥ၀ဂၢီ ငါးဦးတို႔အား ေက်းဇူးဆပ္သည့္အေနျဖင့္ တရားဦးေဟာရန္ ဗာရာဏသီၿမိဳ႕အနီးရွိ မိဂဒါ၀ုန္ေတာသို႔ ႂကြေတာ္မူသည္။ (ပဥၥ = ငါး၊ ၀ဂၢီ = အစုအဖြဲ႕၊ ပဥၥ၀ဂၢီ =
ငါးပါးအစု) ထိုႏွစ္ ၀ါဆိုလျပည့္ စေနေန႔တြင္ “သမင္တို႔ကိုေဘးမဲ့ေပးရာေတာ”ဟု အဓိပၸာယ္ရသည့္ မိဂဒါ၀ုန္ေတာအုပ္၌ ပဥၥ၀ဂၢီငါးပါးတို႔အား ဓမၼစၾကာတရားဦး
ေဟာေတာ္မူသည္။

ဤသို႔ ပဥၥ၀ဂၢီတို႔အား ဓမၼစၾကာ တရားဦးေဟာသည္ကို အစြဲျပဳ၍ ၀ါဆိုလျပည့္ေန႔ကို “ဓမၼစၾကာအခါေတာ္ေန႔” ဟူ၍လည္း ေခၚၾကသည္။ “ဓမၼစၾကာ” ၏ အဓိပၸာယ္မွာ “ဓမၼ=တရား၊ စၾကာ=အ၀န္းအ၀ိုင္း၊ ဘီး” ဟူ၍ျဖစ္ၿပီး ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ၄၅ ၀ါပတ္လုံး ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့သည့္ တရားေတာ္မ်ားအနက္ ပထမဆုံးျဖစ္သည့္ ထိုတရားသည္ ရပ္ေနေသာ တရားဘီးလုံးႀကီးကို
စတင္လွည့္လိုက္သည္ႏွင့္ တူေသာေၾကာင့္ “ဓမၼစၾကာ” ဟူ၍ အမည္ရျခင္းျဖစ္သည္။

ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ အႏွစ္ခ်ဳပ္

အစြန္းႏွစ္ပါး

ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ကို လြယ္ကူရွင္းလင္းေသာစကားေျပျဖင့္ ျပန္လည္ေဖာ္ျပရေသာ္ …

“ရဟန္းတို႔ … ေလာကတြင္ အစြန္းႏွစ္ပါးရွိ၏။ ယင္းတို႔မွာ

(၁) ကာမဂုဏ္စည္းစိမ္ကို လိုက္စား ခံစားျခင္းဆိုသည့္ အစြန္းတစ္ပါးႏွင့္

(၂) မိမိကိုယ္ကိုယ္ ဆင္းရဲပင္ပန္းေအာင္ ညႇင္းဆဲျခင္း ဆိုသည့္ အစြန္းတစ္ပါး၊

ဤႏွစ္ပါးတို႔ ျဖစ္သည္။ ယင္း အစြန္းႏွစ္ပါးစလုံးသည္ သံသရာ ၀ဋ္ဆင္းရဲမွ လြတ္ေျမာက္ေၾကာင္း တရားမဟုတ္၊ အရိယာသူေတာ္စင္တို႔၏ အက်င့္တရားမဟုတ္၊ ခ်မ္းသာကို ေဆာင္ယူေပးႏိုင္ေသာ တရားမဟုတ္။

“ငါသည္ ထိုအစြန္းႏွစ္ပါးစလုံးကို ေရွာင္ေတာ္မူ၍ အလယ္အလတ္ျဖစ္ေသာ (မဇၩိမပဋိပဋာ) လမ္းစဥ္ကုိ ထူးေသာဉာဏ္ျဖင့္ ထိုးထြင္း၍ သိခဲ့ၿပီ။ ထိုအက်င့္သည္သာလွ်င္ ကိေလသာၿငိမ္းရန္၊ သစၥာေလးပါးကုိထိုးထြင္းသိျမင္ရန္၊
နိဗၺာန္ကိုမ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ျဖစ္သည္။

“ထို အလယ္အလတ္ျဖစ္ေသာ ျမတ္ေသာအက်င့္သည္ အဘယ္နည္း။ ယင္းတို႔မွာ

• သမၼာ၀ါစာ (မွန္ေသာစကား)

• သမၼာကမၼႏၲ (မွန္ေသာအလုပ္)

• သမၼာ အာဇီ၀ (မွန္ေသာအသက္ေမြးမႈ)

• သမၼာသတိ (မွန္ေသာ ေအာက္ေမ့အမွတ္ရမႈ)

• သမၼာ၀ီရိယ (မွန္ေသာလုံ႔လစိုက္ထုတ္မႈ)

• သမၼာသမာဓိ (မွန္ေသာ တည္ၾကည္မႈ)

• သမၼာသကၤပၸ (မွန္ေသာၾကံစည္မႈ)ႏွင့္

• သမၼာဒိ႒ိ (မွန္ေသာအျမင္)ဆိုသည့္ မဂၢင္ရွစ္ပါးတို႔ပင္တည္း။

ျမတ္စြာဘုရားသည္ အစြန္းႏွစ္ပါးကိုလည္းေကာင္း၊ အစြန္းႏွစ္ပါးမွလြတ္ရာ အလတ္အလတ္လမ္းကိုလည္းေကာင္း ျပဆိုၿပီးေနာက္ ပဥၥ၀ဂၢီတို႔အား အရိယသစၥာေလးပါးကို ဆက္လက္ေဟာၾကားေတာ္မူပါသည္။

(အရိယ = ျမတ္ေသာ (သို႔) ျမင့္ျမတ္သူတို႔သာ ထိုးထြင္းသိအပ္ေသာ၊ သစၥာ = အမွန္တရား)

သစၥာေလးပါး

“ရဟန္းတို႔ … ပထမသစၥာမွာ “ဒုကၡသစၥာ” ဆိုသည့္ ဆင္းရဲျခင္းအမွန္တရား ျဖစ္သည္။ ဆင္းရဲျခင္းဆိုသည္မွာ အဘယ္နည္း။ ပဋိသေႏၶ ေနရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။ အိုရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။ နာရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။ ေသရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။
ခ်စ္ေသာသူတို႔ႏွင့္ ေကြကြင္းရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။ မခ်စ္ေသာသူတို႔ႏွင့္ အတူေနရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။ လိုခ်င္တာကို မရျခင္းသည္ ဆင္းရဲ၏။ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ဆိုရလွ်င္ ခႏၶာငါးပါးသည္ ပင္လွ်င္ ဆင္းရဲျခင္းဒုကၡဟု ေခၚအပ္၏။

“ဒုတိယသစၥာျဖစ္သည့္ “သမုဒယသစၥာ”ေခၚ ဆင္းရဲျခင္းျဖစ္ေၾကာင္းအမွန္တရားျဖစ္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆင္းရဲျခင္းဆိုသည့္ ခႏၶာငါးပါးတို႔ကို ရသနည္း။ ဆင္းရဲျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ အဘယ္နည္း။ ဆင္းရဲျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ “တဏွာ” ဆိုသည့္ စြဲလမ္းတပ္မက္မႈ ျဖစ္၏။ ထိုတဏွာသည္ ဘ၀အသစ္ကို ျပန္လည္ျဖစ္ေစတတ္၏။ ထိုတဏွာသည္ ထိုထို အာ႐ုံတို႔အေပၚ ျပင္းစြာ စြဲလမ္းေစ၏။

“တတိယေျမာက္ သစၥာမွာ “နိေရာဓသစၥာ” ေခၚ ဆင္းရဲျခင္းတို႔ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္း အမွန္တရားကား အဘယ္နည္း။ ဆင္းရဲျခင္း၏ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းသည္ ဆင္းရဲျခင္းကို ျဖစ္ေစတတ္ေသာ ထို တဏွာမွလြတ္ေျမာက္ျခင္း (နိဗၺာန္) ပင္ျဖစ္၏။

“စတုတၳသစၥာမွာ “မဂၢသစၥာ” ေခၚ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းအက်င့္ေကာင္း အမွန္တရားျဖစ္၏။ ဆင္းရျခင္းမွလြတ္ေျမာက္ျခင္းျဖစ္ေသာ ထို နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ မည္သည့္အက်င့္ကို က်င့္ရမည္နည္း။ ယင္းအက်င့္ေကာင္းကား (အထက္ကျပဆိုခဲ့သည့္) သမၼာ၀ါစာ အစရွိသည့္ အဂၤါရွစ္ပါးရွိေသာ မဂၢင္က်င့္စဥ္ပင္ျဖစ္၏။

“ထို ဆိုခဲ့ၿပီးေသာ ဆင္းရဲျခင္းအမွန္တရား (ဒုကၡသစၥာ)၊ ဆင္းရဲျခင္း၏အေၾကာင္းရင္း (သမုဒယသစၥာ)၊ ဆင္းရဲျခင္းမွ လြတ္ၿငိမ္းျခင္း (နိေရာဓ သစၥာ)၊ ဆင္းရဲျခင္းမွလြတ္ၿငိမ္းျခင္း၏လမ္းစဥ္ (မဂၢသစၥာ) တို႔ကို ေရွးယခင္က မသိခဲ့၊ ယခု ငါသည္ ထိုတရားတို႔ကို ပညာမ်က္စိ ျဖင့္သိၿပီ။ အသိဉာဏ္ျဖင့္ သိၿပီ။ အထူးသိေသာပညာျဖင့္သိၿပီ။ ထိုးထြင္းသိတတ္ၿပီ။ ဉာဏ္၌ အလင္းေရာင္သည္ ထင္ရွားျဖစ္ေပၚခဲ့ၿပီ။

“ယခုဆိုခဲ့ၿပီးေသာ၊ အရိယာတို႔သာ ထိုးထြင္းသိအပ္ေသာ အမွန္တရား (သစၥာေလးပါး)တို႔ကို ယခင္ မသိခဲ့စဥ္ ကာလတေလွ်ာက္လုံး ထိုတရားတို႔ကိုသိခဲ့ၿပီဟု ငါသည္ ၀န္မခံခဲ့။

“ယခု ထိုတရားေလးပါးတို႔ကို သိၿပီးသည့္အခါမွသာ သိၿပီးၿပီဟု ငါသည္ ၀န္ခံ၏။ ငါ၏ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ျခင္းသည္ မပ်က္စီးႏိုင္ေတာ့ေပ။ ယခုဘ၀သည္ အဆုံးစြန္ေသာဘ၀ (ေနာက္ဆုံးဘ၀) ျဖစ္၏။ ေနာက္ထပ္ ဘ၀သစ္တစ္ဖန္ ထပ္မံေနစရာ မရွိေတာ့ၿပီဟု ငါသည္ သုံးသပ္ ဆင္ျခင္ႏိုင္ခဲ့ၿပီ ျဖစ္ေပ၏။”

ထိုသို႔ ျမတ္စြာဘုရား၏ တရားေတာ္ကို နာၾကားရသည့္ ပဥၥ၀ဂၢီတို႔သည္ တရားေတာ္ကို ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာခံယူၾက၏။ ပဥၥ၀ဂၢီတို႔အနက္ အသက္အႀကီးဆုံး ျဖစ္ေသာ အရွင္ေကာ႑ည (ကြန္း – တင္ – ည ဟု ဖတ္ပါ) သည္
ေသာတာပတၱိမဂ္ဉာဏ္ကိုရသူ (ေသာတာပန္ပုဂၢိဳလ္) ပထမဆုံးပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္လာ၏။ ထိုအခါ ျမတ္စြာဘုရားသည္ “ေကာ႑ညသည္ တရားကိုသိၿပီ”ဟု က်ဴးရင့္ေတာ္မူေလသည္။

အရွင္ေကာ႑ညသည္ ျမတ္စြာဘုရားထံတြင္ ရဟန္းအျဖစ္ကိုရလိုေၾကာင္း ေလွ်ာက္၏။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ “ရဟန္း၊ လာေလာ့။ ၀ဋ္ဆင္းရဲကို အဆုံးသတ္ေစျခင္း အလို႔ငွာ ငါ၏သာသနာ၌ ျမတ္ေသာအက်င့္ကိုက်င့္ေလာ့” ဟု ေခၚေတာ္မူ၏။ ထိုသည့္ခဏ အရွင္ေကာ႑ညသည္ ရဟန္းအျဖစ္ကို ရေလသည္။ အရွင္ ေကာ႑ညသည္ ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား၏ သာသနာ၌ ပထမဦးဆုံး တရားကိုထိုးထြင္းသိသူ၊ ပထမဆုံး ရဟန္းအျဖစ္ကို ရသူလည္း ျဖစ္ေလသည္။

ရွင္းလင္းခ်က္။

ျမတ္စြာဘုရား ပဥၥ၀ဂၢီငါးပါးတို႔အား ေဟာၾကားသည့္ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္သည္ ပိဋကတ္သုံးပုံ၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္လည္း ျဖစ္သကဲ့သို႔ ဗုဒၶဘာသာ သာသနာကို ေလ့လာလိုသူတို႔ အထူးဂ႐ုျပဳရသည့္ သုတၱန္ေဒသနာလည္း ျဖစ္ေပသည္။ ပိဋကတ္သုံးပုံ၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္သည္ သစၥာေလးပါး၊ သစၥာေလးပါး၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္သည္ မဂၢင္ရွစ္ပါး၊ မဂၢင္ရွစ္ပါး၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္သည္ သတိမဂၢင္ဟူ၍ ပညာရွင္တို႔ ဆိုစမွတ္ျပဳၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ပိဋကတ္သုံးပုံၾကီးတစ္ခုစလုံးကို အတိုဆုံးျပပါဆိုလွ်င္ သတိမဂၢင္ တစ္ပါးသာက်န္ရွိေပသည္။ “ဗုဒၶတစ္သက္လုံး ဘာေတြေဟာၾကာခဲ့သနည္း”ဟု ေမးပါက အတိုဆုံးေျဖရလွ်င္ “သတိထားဖို႔သာေဟာၾကားခဲ့သည္” ဟု ဆိုရမည္ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရား ပရိနိဗၺာန္ စံ၀င္ခါနီး တပည့္ရဟန္းမ်ားအား တဖြဖြမွာၾကားခဲ့သည့္ “ဟႏၵဒါနိ ဘိကၡေ၀…” အစခ်ီ ဂါထာမွာလည္း ယင္း “သတိ” ကိုသာ ရည္ညႊန္းခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရားက ဘာကို သတိထားခိုင္းခဲ့သနည္း။

ကၽြႏ္ုပ္တို႔ တရားစခန္းတြင္ ၀ိပႆနာတရား႐ႈပြားေသာအခါ ကမၼ႒ာန္းဆရာမ်ားက ႐ုပ္နာမ္အျဖစ္အပ်က္ကို ျမင္ေအာင္ၾကည့္ပါဟု ညႊန္ၾကားေလ့ ရွိၾကသည္။ ရုပ္နာမ္တို႔သည္ အခ်ိန္မလပ္၊ စကၠန္႔မလပ္ တဖြဲဖြဲ ျဖစ္လိုက္ ပ်က္လိုက္ႏွင့္
ျဖစ္ပ်က္အစဥ္တန္းၾကီး တစ္ခုျဖစ္သည္။ ယင္းကို ပုထုဇဥ္တို႔သည္ “သတိ”မထားမိေသာအခါ မိမိတို႔၏ခႏၶာသည္ ခိုင္သည္၊ ျမဲသည္ဟု စိတ္မွာ မွတ္ထင္မိၾကေလသည္။ ငါ၊ သူတပါး၊ ၀ိဉာဥ္၊ လိပ္ျပာ၊ အတၱ ဟူသည္မရွိ။ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ႐ုပ္၊ နာမ္ တို႔ႏွင့္ ယင္းတို႔ကို သိေနေသာ သေဘာ ႏွစ္မ်ဳိးသာရွိသည္။ အသိခံႏွင့္ အသိအာ႐ုံ ႏွစ္မ်ဳိးသာ မိမိတို႔ ခႏၶာတြင္ ရွာေတြ႕ေတာ့သည္။ ထိုအခါ “ငါ” ဆိုတာကို ရွာမေတြ႕ေတာ့ေခ်။ ေစာေစာက ေတြးထင္ခဲ့ေသာ “ငါ၊ ေမာင္လွ၊ အေဖ၊ အေမ၊ ငါ့မိန္းမ၊ ငါ့သား၊ ငါ့သမီး” စသည့္ အမွတ္သညာမ်ား ကြာက်သြားျပီး ထိေတြ႕ကိုင္တြယ္၍ ရေသာ “႐ုပ္”ႏွင့္ အာ႐ုံတို႔ကို သိေသာ “နာမ္”သေဘာ ႏွစ္မ်ဳိးသာ က်န္ေတာ့သည္ဟု ေတြ႕ရွိလာသည္။

ထိုသည့္ခဏ အဆိုပါေယာဂီသည္ ေခတၱမွ် အတၱ ကြာက်သြားျပီး ငါကိုယ္ ငါေကာင္မဟုတ္၊ အႏွစ္သာရ မရွိ (အနတၱ) ဟူ၍ သေဘာေပါက္သြားေလသည္။ ဆက္လက္႐ႈမွတ္ရင္း သမာဓိလည္းေကာင္းလာ၊ ဉာဏ္လည္း ထက္သထက္ ထက္လာေသာအခါ ႐ုပ္သေဘာ နာမ္သေဘာမွ တဆင့္ ထို ႐ုပ္ နာမ္ တို႔၏ မျမဲေသာသေဘာ (အနိစၥ)၊ ထိုသို႔ အျမဲမရွိသျဖင့္ ဆင္းရဲႏွိပ္စက္တတ္သည့္ သေဘာ (ဒုကၡ) တို႔ကိုပါ ရွာေဖြေတြ႕ရွိသြားျပီး ထို ႐ုပ္နာမ္ ခႏၶာကိုယ္ၾကီးကို မရရွိ မပိုင္ဆိုင္လိုေတာ့ေပ။ ထို ႐ုပ္ နာမ္ ခႏၶာကိုယ္မရွိသည့္၊ ခ်ဳပ္ျငိမ္းသည့္ သေဘာကို ဉာဏ္ကရွာေဖြရင္း ဣေႁႏၵငါးပါး၊ ဗိုလ္ငါးပါး ညီညြတ္သည့္ခဏ၊ ျဖစ္ျပီးပ်က္သြားေသာ ႐ုပ္ႏွင့္နာမ္အေပၚ ဉာဏ္က တစ္ထပ္တည္းက်သည့္ခဏ ျဖစ္ပ်က္တို႔၏ကုန္ရာျဖစ္ေသာ အျမိဳက္နိဗၺာန္ကို ရွာေဖြေတြ႕ရွိသြားေလသည္။ မိမိတစ္သက္လုံး ခ်မ္းသာသည္ဟု ထင္မွတ္ခဲ့သည့္ ဘ၀ခႏၶာသည္ တကယ္ခ်မ္းသာအစစ္မဟုတ္ဘဲ ယခု ေတြ႕ရွိလိုက္သည့္ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာတို႔ ကင္းဆိတ္သည့္သေဘာ၊ ကုန္ဆုံးသြားသည့္ သေဘာ (နိဗၺာန္) သည္သာလွ်င္
ခ်မ္းသာအစစ္ျဖစ္သည္ဟု ထို ေယာဂီသည္ သေဘာေပါက္သြားေလသည္။ ထိုသို႔ ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းကုန္ေသာ နိဗၺာန္သေဘာကို ဉာဏ္တြင္ ဖ်တ္ကနဲ ေတြ႕ရွိလိုက္ျခင္းကိုပင္ “မဂ္စိတ္က်သည္၊ မဂ္ဉာဏ္သို႔ဆိုက္ေရာက္သည္၊ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳသည္၊ တရားေတြ႕သည္၊ ဉာဏ္အလင္းရသည္” စသည္ျဖင့္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ေခၚေ၀ၚသုံးစြဲၾကေလသည္။

(မွတ္ရန္။ မဂ္စိတ္တစ္ၾကိမ္က်ပါက ေသာတာပန္၊ ႏွစ္ၾကိမ္က်လွ်င္ သကဒါဂါမ္၊ သုံးၾကိမ္က်လွ်င္ အနာဂါမ္၊ ေလးၾကိမ္ဆိုလွ်င္ ရဟႏၱာဟု ေခၚသည္။ ေသာတာပန္သည္ နိဗၺာန္ကို ျမင္ျပီျဖစ္ေသာ္လည္း တစ္ၾကိမ္သာျမင္ရေသးေသာေၾကာင့္ မဂ္၏အားသည္ အဟုန္မျပင္းလွေသး။ ထို႔ေၾကာင့္ ကိေလသာကို အကုန္မပယ္သတ္ႏိုင္ေသးဘဲ ဒိ႒ိ (အယူမွားျခင္း) ႏွင့္ ၀ိစိကိစၦာ (ရတနာသုံးပါးအေပၚ ယုံမွားသံသယရွိျခင္း) ဆိုသည့္ ကိေလသာ ႏွစ္ပါးကိုသာလွ်င္ ပယ္သတ္ႏိုင္သည္။ အပါယ္သို႔မူ မလားေတာ့ေပ။ သို႔ရာတြင္ ကိေလသာ ရာႏႈန္းျပည့္ မကုန္စင္ေသးေသာေၾကာင့္ ခုနစ္ဘ၀မွ် ထပ္ေနရေသးသည္။

သကဒါဂါမ္သည္ ေသာတာပန္ႏွင့္ယွဥ္လွ်င္ ကိေလသာ ထပ္ပါးသြားျပီျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ကာမဘုံ (လူ သို႔မဟုတ္ နတ္) တစ္ခုခုတြင္သာ တစ္ၾကိမ္ ပဋိသေႏၶ ထပ္ေနရျပီး နိဗၺာန္သို႔ အျပီးတိုင္ မ်က္ေမွာက္ျပဳသည္။

အနာဂါမ္သည္ ကာမဂုဏ္ကိေလသာမ်ား လုံး၀ကင္းဆိတ္ျပီျဖစ္သည္။ ကာမဂုဏ္ခံစားလိုစိတ္ မရွိေတာ့ေပ။ သို႔ေသာ္ ဘ၀တဏွာ အနည္းအက်ဥ္း က်န္ရွိေသးသျဖင့္ ျဗဟၼာ့ဘုံတြင္ တစ္ၾကိမ္ ပဋိသေႏၶျပန္ေနရေသးသည္။ ျပီးမွ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳသည္။

ရဟႏၲာသည္ကား ကိေလသာတို႔ အလုံးစုံ အကုန္အစင္ ခ်ဳပ္ျငိမ္းျပီ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၃၁ ဘုံတြင္ မည္သည့္ဘ၀တြင္မွ် ပဋိသေႏၶ ထပ္ေနျခင္း မရွိေတာ့ဘဲ ဒီဘ၀သက္တမ္းကုန္သည္ႏွင့္ နိဗၺာန္သို႔ အျပီးတိုင္ မ်က္ေမွာက္ျပဳေလသည္။

အထက္ပါ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ပါ ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားသည့္ “ယခုဘ၀သည္ ငါ၏ အဆုံးစြန္ေသာဘ၀ျဖစ္၏” ဟု ဆိုသည္မွာလည္း ဒီသေဘာသာျဖစ္သည္။ ျမတ္စြာဘုရားသည္ မဂ္စိတ္ ကို ေလးၾကိမ္တိတိ က်ျပီးျပီျဖစ္သျဖင့္ ကိေလသာကုန္စင္ျပီျဖစ္ရကား ေနာင္ဘ၀မရွိေတာ့ ဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။)

“သတိတစ္လုံး အဆုံးနိဗၺာန္” ဟု ဆိုစကားရွိသည္။ အဓိပၸာယ္က ႐ုပ္နာမ္စသည္တို႔၏ ျဖစ္ပ်က္ကို သတိမထားမိသူသည္ မသိႏိုင္၊ သတိထားသူသာ ထို ျဖစ္ျခင္း ပ်က္ျခင္းသေဘာကို သေဘာေပါက္ သိျမင္ျပီး ျဖစ္ခ်င္၊ ပ်က္ျခင္းတို႔၏ ကုန္ရာျဖစ္ေသာ မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္ ျမတ္နိဗၺာန္ကို ထိုးထြင္းသိျမင္ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္သည္ ဟူ၍ျဖစ္သည္။

ဤေဆာင္းပါးကို ဖတ္႐ႈေနေသာ စာဖတ္သူတို႔သည္လည္း မိမိတို႔ခႏၶာကိုယ္တြင္ ႐ုပ္၊ နာမ္တို႔၏ျဖစ္ပ်က္သေဘာကို သတိ ကေလးတင္၊ ဆင္ျခင္ႏိုင္ျပီးလွ်င္ သတိတို႔ အားေကာင္းလာသည့္ခဏ၊ ဉာဏ္တို႔ထက္သန္အားေကာင္းလာသည့္ ခဏ မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္ အျမိဳက္နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ၾကပါေစ။

copy from : http://mtbgroup.ning.com/profiles/blogs/3817386:BlogPost:17420

၀ါဆိုလ

၀ါဆိုလသည္ စတုတၱေျမာက္ ျမန္မာလျဖစ္၍ ေႏြတစ္ပိုင္း မိုးတစ္ပိုင္း လရာသီျဖစ္ကာ ဇြန္လႏွင့္ ဇူလိုင္လတြင္ က်ေရာက္သည္။

၀ါဆိုလျပည့္ေန႕ကား ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ပဋိသေႏၶေနေတာ္မူျခင္း ေတာထြက္ျခင္း၊ တရားဦး ဓမၼစၾကာကို ေဟာၾကားေတာ္မူျခင္း၊ ေရအစံု မီးအစံု တန္ခိုးျပာဋိဟာ မ်ားကို ျပသေတာ္မူျခင္း ဟူေသာ ထူးျခားသည့္ေန႕ျဖစ္သည္။ ၀ါဆိုလျပည့္ေက်ာ္ ၁ရက္တြင္ ရဟန္းသံဃာမ်ား ပုရိမ၀ါကပ္ဆိုေတာ္မူၾကသည္။ ထို႕ေၾကာင့္ ၀ါဆိုလကို လထူးလျမတ္အျဖစ္ သတ္မွတ္ထားၾကသည္။

ေရွးျမန္မာဘုရင္မ်ားသည္ သာသနာေတာ္ကို တိုးတက္စည္ကားျပန္႕ပြားေရးႏွင့္ ဗုဒၶယဥ္ေက်းမႈအေမြအႏွစ္ မ်ားကို ရရွိေရး ဟူေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္၂-ရပ္တို႕ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ၀ါဆိုလတြင္ ပဥၹင္းခံရွင္ျပဳပြဲေတာ္ၾကီးကို ရာသီပြဲေတာ္အျဖစ္ က်င္းပသည္။

၀ါဆိုလျပည့္ေန႕၌ျဖစ္ေစ၊ လျပည့္ေက်ာ္ ၁ရက္ေန႕ ၌ျဖစ္ေစ၊ ၀ါဆိုလတြင္ ဖူးပြင့္ၾကသည့္ ပုန္းညက္ပန္းစေသာ ပန္းမ်ိဳးစံုတို႕ကို ေစတီပုထိုးမ်ားသို႕သြားေရာက္လွဴဒါန္းရန္ ၀ါဆိုပန္းခူးထြက္သည့္ ယဥ္ေက်းမႈဓေလ့တစ္ရပ္ လည္း ေပၚေပါက္ခဲ့သည္။

အခ်ိဳ႕က သံဃာေတာ္မ်ား ၀ါဆိုသည့္အခါ ပူေဇာ္ဆက္ကပ္နိုင္ရန္ ၀ါဆိုပန္းႏွင့္ ၀ါဆုိုဖေယာင္းတိုင္ၾကီးမ်ားကို ဘုန္းေတာ္ၾကီးေက်ာင္းမ်ား၌ လွဴဒါန္းၾကသည္။ ထို႕အျပင္ သကၤန္းမ်ားကိုလည္း ကပ္လွဴၾကသည္။ ၀ါဆိုေတာ့မည့္ သံဃာေတာ္မ်ားအား ၀ါဆိုလဆန္း၌ပင္ လွဴဒါန္းၾကသည့္ သကၤန္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ၀ါဆိုသကၤန္း ဟု ေခၚၾကသည္။

ျမန္မာတို႕၏ ယဥ္ေက်းမႈ အစဥ္အလာတစ္ခုအျဖစ္ အသက္ ၊ သိကၡာ ဂုဏ္၀ါၾကီးသူမ်ားအား ၀ါ၀င္ခါနီး၌ ပူေဇာ္ဖြယ္ရာ အျဖာျဖာတို႕ျဖင့္ ပူေဇာ္ကန္ေတာ့ၾကသည္မွာ ယေန႕ေခတ္အထိပင္ျဖစ္သည္။